Mentre gli studenti affrontano il privilegio e l'ambiente, il paganesimo cresce nel campus

Gli zeloti rimangono abbondanti, ma il giovane americano statisticamente medio sta perdendo religione. Ma anche se le principali confessioni e le principali università di ricerca sono in parte diverse, un'antica religione si sta ricostituendo nel campus. Il paganesimo non è in marcia - ciò implicherebbe un livello di organizzazione antitetico alla fede - ma è in aumento. Un buffet all-you-can-eat di pratica naturalistica, politeismo, consapevolezza sociale e ambientalismo, il Paganesimo moderno è sia l'escrescenza delle nevrosi neolitiche d'Europa sia un sistema di credenze adatto a una generazione alle prese con l'idea del privilegio e il rifiuto del bromuri offerti da potenti istituzioni.

Il paganesimo è sempre stato un'insurrezione spirituale. Il termine generico fu creato solo nel IV secolo, quando il cristianesimo si affermò come religione dominante e le religioni pre-cristiane dell'Europa iniziarono a essere liquidate collettivamente. Dalla parola romana paganus venne pagano - una persona che rimase fedele alle loro usanze locali.

Ora, c'è una certa ironia per quell'etimologia. Il paganesimo è diventato un rimprovero per liberare il puritanesimo riflessivo dell'America.

"L'attrattiva principale del Paganesimo moderno è un'alternativa alle religioni tradizionali come il cristianesimo", dice Michael Strmiska, visiting professor di studi religiosi all'Università di Masaryk. Inverso. "Non tutti i Pagani accettano l'etichetta di Pagan, ma dal punto di vista accademico, il loro comune denominatore è un tentativo di ricreare e revisionare il pre-cristianesimo".

Il Movimento pagano contemporaneo include, ma non è limitato a, una varietà di rami tra cui la Wicca, la Dea Spiritualità e le religioni ricostruttive pagane - quelle del nordico, druidico, egiziano e greco. Strmiska dice che è la sua stima che la Wicca è la forma più popolare di paganesimo negli Stati Uniti, seguita dal paganesimo norreno, poi dal paganesimo celtico in un vicino o uguale appello.

Negli ultimi due decenni, i seguaci di queste fedi hanno sperimentato una maggiore visibilità: i Wiccan, ad esempio, possono essere trovati come cappellani negli ospedali e nelle prigioni; come membri delle forze armate. Nel 2007, dopo decenni di contenzioso, i seguaci della Wicca hanno ricevuto il permesso dal Dipartimento degli affari dei veterani di avere il simbolo del pentacolo inciso sulle lapidi militari dei soldati caduti della Wicca. L'Esercito ha svolto un ruolo nel mitigare i pregiudizi sul Paganesimo dal 1975 - in una guida ufficiale prodotta quell'anno per i cappellani che lavorano con i soldati religiosi non tradizionali, sottolinea che i Wiccan non adorano Satana.

Poiché il censimento federale non chiede informazioni sull'affiliazione religiosa, è difficile dire esattamente quante persone si identificano come pagani negli Stati Uniti, ma le attuali stime condotte dagli studiosi suggeriscono che vi siano tra 500.000 e un milione di americani che si identificano come pagani. Non abbastanza per essere mainstream, ma massa critica - abbastanza per garantire un'ampia esposizione alle pratiche della religione. E gran parte di quell'esposizione sta accadendo nei campus universitari, anche se questi campus si occupano di sconvolgimenti culturali.

Nel 1998 la Rete educativa pagana ha ricevuto la sua prima richiesta da uno studente che voleva avviare il proprio gruppo pagano nel campus. Ora i college dall'università del Texas al Massachusetts Institute of Technology hanno i loro gruppi pagani di studenti, mentre istituzioni come l'Università dell'Arizona consentono agli studenti identificati da Pagan di essere dispensati dalla lezione durante le vacanze Wiccan.

Az è un vice presidente della Pagan Student Union e uno studente del secondo anno dell'Università di Baltimora, nel Maryland County. Essi (il pronome di scelta di Az) sono cresciuti in una casa cattolica della New Age e hanno iniziato a guardare verso le fedi pagane circa sette anni fa. Mentre Az era interessato per la prima volta alla Wicca, ora adorava un ibrido di fedi pagane.

"Penso che una delle cose che mi ha davvero aiutato a solidificare per me il fatto che il paganesimo fosse la strada per me era la libertà quasi totale che avevo", dice Az. "Non c'è un testo sacro che tutti dobbiamo leggere, non esiste un servizio di chiesa organizzato che sia obbligatorio frequentare, non esiste alcun concetto di peccato originale o alcuna pressione per essere persone perfette. Il paganesimo è esattamente ciò che vuoi che sia."

Questa enfasi sull'accettazione e sulla sensibilità personale attira la folla giovane e spirituale, secondo il cappellano pagano dell'Università di Syracuse, Mary Hudson. Hudson è stato consigliere religioso nel campus per 14 anni e cappellano per sei. Quando le è stato chiesto per la prima volta di essere un consulente, è stata avvicinata solo da una manciata di studenti - ora interagisce regolarmente con un numero crescente di 16-25 tra studenti e personale. Ha sede nella Cappella Hendricks a Syracuse, una situazione che trova vagamente divertente.

"Una cappella, che è ciò di cui lavoro, è probabilmente sull'ultimo posto in cui chiunque si identifica in una fede pagana andrebbe a cercare un gruppo a cui appartenere", ride Hudson. "Ma tutti dicono: 'Oh, hai bisogno di un Pagano? Andare in chiesa.'"

Hudson dice che non considera ancora il paganesimo una religione tradizionale, ma ritiene che sia diventata più normalizzata e accettata.

"C'è ancora molta incomprensione e malinteso su cosa significhi il paganesimo e su quali siano le pratiche di fede autoidentificate e su come integrano quella fede nel mondo e nelle loro vite", dice Hudson. "Ecco perché penso che mentre sta diventando più conosciuto, i numeri sono tali che è ancora molto - tutte le fedi specifiche - sono ancora moltissime religioni minoritarie".

Eppure, Hudson sottolinea che, a Siracusa, i pagani sono diventati parte del tessuto della cultura universitaria. Quando si impegna con i rituali, lo fa nel campus, nel quad, su un altare di quattro pietre deposte nel terreno che simboleggia i punti cardinali. Nota che le politiche religiose stanno cambiando in diversi campus universitari in tutto il paese; molti consentono giorni di adorazione osservata per gli studenti interreligiosi.

Solo perché i Pagani moderni sono largamente ispirati alle religioni pagane del passato, non significa che seguono il tipo di saggezza ereditata che spesso risulta non essere affatto saggezza. Il paganesimo è, in pratica, fluido e avvolgente di fluidità. Poiché il concetto di peccato non regge il palo alto, i praticanti possono abbracciare, per esempio, la fluidità di genere senza preoccuparsi troppo dei costumi superati. La religione condivide molto con la più liberale dottrina della "teologia naturale" sposata dai pensatori cattolici da quando Tommaso d'Aquino, che ha sostenuto nel suo lavoro di successo Summa Theologica che gli studiosi religiosi devono bilanciare le dichiarazioni del divino con la prova dell'intenzione nella creazione stessa.

Per la stessa ragione per cui le persone sono attratte da Papa Francesco, che ha fatto il suo modo di parlare del rapporto dell'umanità con l'ambiente e la scienza, coloro che preferiscono gli alberi ai testi si stanno muovendo verso il paganesimo.

"Il valore che la maggior parte dei Pagani attribuisce al rinnovamento delle nostre connessioni con la terra, la Terra e i nostri parenti non umani", dice Adrian Ivakhiv, "Potremmo pensarlo come il lato diretto del futuro, dal momento che il nostro futuro dipende dalla ricerca di un migliore relazione con tutte queste cose."

Ivakhiv è un professore di studi ambientali presso l'Università del Vermont e siede nel consiglio di amministrazione del Giornale internazionale di studi pagani. Non è un fan delle etichette quindi non si identifica come Pagan, ma ammette che il suo interesse è personale. Pensa che il paganesimo sta diventando più accettato nel mainstream perché le dimensioni di ciò che è considerato mainstream stanno cambiando. Vede gli americani spenti dalle parti organizzate della religione organizzata, lasciati senza un posto dove mettere la loro spiritualità. Inoltre vede il movimento meno sulla nostalgia del paleolitico e più sull'ottimismo.

La versione estrema di questo naturalismo spirituale è il paganesimo umanistico, che può essere la fede meno organizzata di tutti loro. John Halstead, il caporedattore del sito Web Humanistic Paganism, è pronto a sottolineare che molte persone nel suo ramo dell'albero pagano non credono affatto in figure simili a Dio.

"Sono cresciuto Mormon, quindi ho uno sfondo cristiano", dice Halstead. "Ciò che mi ha attratto dal paganesimo era una manciata di cose - una penso che ci sia una crescente consapevolezza tra le persone in generale, religiose e non, sul cambiamento climatico e il nostro bisogno di essere più responsabili verso la Terra …. Era una religione che mi sembrava coerente con la scienza più aggiornata dei nostri giorni ".

Nel paganesimo umanistico, la gente usa ciò che Halstead descrive come "linguaggio divino" - linguaggio di tipo teistico che usa gli archetipi o le metafore simili a Dio quando parla della natura. Per lui la Terra ha bisogno di essere trattata come un'entità sacra; come qualcosa che deve essere protetto e celebrato in modo religioso. Strano a dirsi, ma parla come un astronauta.

Mentre il paganesimo negli Stati Uniti è, secondo le parole di Michael Strmiska, "fiorente", ci sono anche movimenti pagani di successo in Europa, Canada e Australia. John Halstead afferma che gli sforzi della comunità come la "Dichiarazione della comunità pagana sull'ambiente" gli ricordano l'ampiezza del paganesimo: finora la richiesta di proteggere l'ecosistema ha ricevuto quasi 7.000 firme da persone in tutto il pianeta.

Come ogni fede, con l'adesione crescente nascono nuovi problemi e responsabilità. Nel suo saggio sul futuro del paganesimo, il defunto Margot Adler, da lungo tempo National Public Radio, Radio Pubblica corrispondente e sacerdotessa Wicca, ha detto che mentre il Paganesimo moderno ha portato molte cose buone al movimento, devono stare attenti alla corruzione della normalità.

"C'è un rovescio della medaglia", ha scritto Adler. "Il nostro movimento rimane importante in parte a causa della sua critica delle religioni monoteistiche e patriarcali. Quella critica andrà persa o annacquata mentre il paganesimo prende il posto che gli spetta come religione rispettata?"

Questa rimane una domanda aperta, ma una è rimuginata da un numero crescente di persone. Data la scelta tra la cappella e il bosco, molti - probabilmente la maggior parte - sceglieranno ancora la cappella. Ma ciò non renderà la scelta meno significativa dal punto di vista culturale. La storia è modellata da entrambe le istituzioni e le loro alternative. Il paganesimo rimarrà il secondo. Per adesso.