Vuoi diventare un pagano? Dipende dal fatto che chiedi a Wiccan, Neo-Druid o Gaian

Il movimento pagano contemporaneo è difficile da definire dal design. Il paganesimo è una tenda molto grande (e spesso letterale) e quelli all'interno di gruppi di forma e non-formato liberamente. La credenza pagana nella supremazia della natura è abbastanza generale da lasciare spazio a fedi specifiche per emergere da credenze specifiche. In un certo senso, ciò che unisce i Pagani è anche ciò che li divide, una visione decostruzionista di cosa significa avere religione nella società moderna. La maggior parte non ha un testo unificante e non ha un corpo direttivo centrale. I pagani moderni arricchiscono le fedi moderne usando le ossa delle antiche religioni.

Negli Stati Uniti ci sono tra 500.000 e un milione di pagani autoidentificati, una piccola parte del numero di persone che si identificano come pagani in tutto il mondo. L'ampiezza delle fedi pagane è discutibile - solo perché qualcuno potrebbe chiamarsi la stessa cosa, non significa che condividono una comprensione - ma è difficile discutere con chi vuole unirsi alla fede. L'inquilino principale di essere un pagano è essere un pagano. Detto questo, ecco una guida a ciò che questo significa per coloro che sono all'interno del movimento religioso.

Wicca

La Wicca è la forma di identificazione religiosa in più rapida crescita negli Stati Uniti. Ma l'etichetta stessa significa qualcosa per persone diverse - alcuni Wiccan si vedono come streghe; altre streghe considerano la loro pratica parte di un'antica pratica popolare, non affiliata all'idea di religione. I Wiccan praticano la Stregoneria con una W maiuscola, un elemento che la contraddistingue come fede moderna.

Si pensa che la Wicca sia stata sviluppata come una religione pagana intorno al 1950 in Inghilterra da Gerald Gardner - una figura controversa vista come il Gran Sacerdote o un insinuato.L'idea di Gardner di Wicca è una combinazione di divinità pagane, rituali, magia popolare e magia cerimoniale. Un movimento che riflette i suoi tempi, la Wicca riflette gran parte del movimento contro-cultura della fine degli anni '50 e '60. Il femminismo, l'ambientalismo, l'autosviluppo e il disgusto dell'autorità centrale sono tutti pilastri della fede. Sia gli uomini che le donne possono essere Wicca e tipicamente indirizzano le loro divinità come Dio e Dea. Mentre non ci sono autorità centrali nelle congreghe, l'appartenenza è tipicamente raggiunta attraverso l'iniziazione di una Sacerdotessa o Sacerdote.

Druidismo

Mentre alcuni studiosi affermano che il Neo-Druidismo è radicato nel diciassettesimo secolo, lentamente divenne più evidente nei primi anni del 1900 ed entrò in una più diffusa coscienza nel prossimo secolo, il vero pioniere di questo movimento religioso è contestato. Alcuni credono che George Watson MacGregor Reid abbia combinato l'antico druidismo con idee moderne di fede per creare neopaganesimo; altri considerano l'amico di Gardner, Ross Nichols, il primo Neo-Druido e fondatore dell'Ordine dei Bardi, degli Ovati e dei Druidi. Indipendentemente da ciò, la popolarità per il Neo-Druidismo ha rallentato la costruzione - oggi migliaia di persone si riuniscono ancora a Stonehenge per celebrare e rinnovare la loro fede. Dal 2010 Druidry è stato riconosciuto come religione ufficiale nel Regno Unito.

Molti druidi credono che la natura sia fondamentalmente spirituale e che il druidismo sia il sentiero spirituale che consente una connessione con questa forza cosmica. La maggioranza dei Druidi crede che l'anima attraversi un processo di reincarnazioni e che le vite si alternino dall'esistenza esclusivamente in questo mondo e nell'Altromondo.

"Una delle cose che attrae le persone a Druidry è la sensazione che fornisca un legame con il passato", ha affermato Philip Shallcrass, fondatore dell'Ordine druidico britannico. "Per il Druido, il passato non è una cosa statica che si è mantenuta veloce nelle pagine asciutte e polverose dei libri di storia, ma una parte viva della nostra realtà; è come diventiamo ciò che siamo e un progetto per quello che potremmo ancora diventare ".

Teorici di Gaia

James Lovelock, scienziato britannico, ambientalista e iconoclasta, ha inventato l'ipotesi di Gaia mentre lavorava per la NASA negli anni '60. L'idea era che la Terra fosse un organismo vivente con un sistema di autoregolazione funzionante che consentisse a tutte le altre forme di vita di esistere. Questa teoria è stata ulteriormente sviluppata in accordo con il suo pari, il biologo Lynn Margulis, e nominato da Il signore della mosca È William Golding.

Questa ipotesi è stata essenzialmente evitata dalla comunità scientifica fin dall'inizio, poiché fondamentalmente va contro tutto ciò che è già stabilito in biologia ed evoluzione. Ma il pubblico generale ha abbracciato l'idea - aderendo ai gruppi di Gaia; creando chiese Gaia. L'idea che la Terra fosse un'entità potente e l'uso di Gaia - storicamente, una potente dea greca pre-Titano - si rivolgeva a coloro che già si collegavano al movimento pagano umanistico.

Lovelock ha dichiarato pubblicamente che questa non era la sua intenzione: stava insinuando che la Terra si comportava come un essere vivente, ma non era in realtà un cosciente e personale essere. Ma le persone avevano già collegato le loro inclinazioni spirituali con una prospettiva più ecologica che premeva l'idea che vivere "verde" fosse una causa spirituale.

"I pagani stavano già scoprendo e scoprendo il potere di evocare e comunicare con la Natura come essere vivente, personale e autonomo", scrive Graham Harvey in Paganesimo contemporaneo. "La Gaia degli scienziati ha risuonato con le inclinazioni pagane sulla natura della divinità e sembrava suggerire mezzi appropriati per costruire relazioni".

Paganesimo neo-norvegese

Il paganesimo neo-norvegese è reiterazione di un'antica religione politeista, più comunemente spezzata in due rami di fede: Asatru e Odinismo. Questo sistema di credenze si concentra anche sul vivere in armonia con la natura e segue dei come Thor. È sempre più popolare da dove è iniziato - Norvegia, Svezia, Danimarca e Islanda - ma sta prendendo piede anche negli Stati Uniti, dove ora è legale che Thor's Hammer sia scolpito su lapidi militari e i detenuti possano ricevere alloggi speciali per eseguire rituali norreni.

La maggior parte degli aderenti è non violenta e inclusiva - in particolare i seguaci di Asatru, che enfatizzano meno di una storia di origine indigena dell'odinismo. Ma proprio come le altre religioni, alcune persone hanno determinato la loro interpretazione della fede in base alle loro esigenze. Mentre nulla sul paganesimo neo-norvegese parla di razza, la fede ha fatto appello a coloro che cercano una religione militante razzista - in particolare negli Stati Uniti, dove è stata interpretata da alcuni come un "puramente" bianco del cristianesimo.

Questo è in netto contrasto con i 3.000 seguaci di Asatru in Islanda, dove la loro fede è la religione in più rapida crescita nel paese. Sottolineano la tolleranza e la libertà individuale pur essendo aperti a tutte le etnie, background culturali e identificazioni sessuali e di genere.